Penser à la mort ne peut éclairer sur ce qu’elle est, puisque nous y réfléchissons en tant qu’êtres vivants. Pour qui a conscientisé sa fin inéluctable, envisager la mort est effectivement une pensée de vie.
Pour Épicure, la crainte de la mort est par ailleurs inutile et infondée : la mort n’est rien pour l’être vivant. Elle est une perte de sensations et il est important de jouir de l’existence et de ne pas anticiper une souffrance inexistante. « Familiarise toi avec l’idée que la mort n’est rien pour nous, car tout bien et tout mal résident dans la sensation : or, la mort est la privation complète de cette dernière […]. Ainsi, celui des maux qui fait le plus frémir n’est rien pour nous, puisque tant que nous existons, la mort n’est pas, et que la mort est là où nous ne sommes plus. »
Ceci ramène aux vers du poète Horace, intéressé par l’épicurisme et le stoïcisme, dans ses « Odes à Leuconoé » : « Carpe Diem » – rendu célèbre auprès du grand public depuis l’antiquité (23 av J-C), qui signifient approximativement « Cueille le jour présent sans te soucier du lendemain » et incite à bien savourer le présent – sans toutefois récuser toute discipline de vie – dans l’idée que le futur est incertain et que tout est appelé à disparaître.
Pour Hegel, comme pour Schopenhauer, la mort est encore synonyme de progrès spirituel : « La mort, si nous voulons nommer ainsi cette irréalité, est la chose la plus redoutable […]. Ce n’est pas cette vie qui recule d’horreur devant la mort et se préserve pure de la destruction, mais la vie qui porte la mort, et se maintient dans la mort même, qui est la vie de l’esprit ». – Georg Wilhelm Friedrich Hegel.
« La mort est le moment de l’affranchissement d’une individualité étroite et uniforme, qui, loin de constituer la substance intime de notre être, en représente bien plutôt comme une sorte d’aberration. » – Arthur Schopenhauer.
Ce qui donne un sens à la vie donne un sens à la mort – Antoine de Saint-Exupéry ; Terre des hommes (1939)
